ΜΗΝΥΜΑ

ΝΑ ΕΧΕΤΕ ΠΙΣΤΗ ΚΑΙ ΑΓΑΠΗ ΝΑ ΜΗΝ ΑΦΗΝΕΤΕ ΤΗΝ ΑΜΑΡΤΙΑ ΝΑ ΣΑΣ ...ΚΑΠΑΚΩΝΕΙ..ΕΞΟΜΟΛΟΓΗΣΗ ΓΙΑ ΝΑ ΑΔΕΙΑΖΕΤΕ ΤΑ.....ΒΑΡΗ ΤΩΝ ΠΡΑΞΕΩΝ ΣΑΣ!ΚΑΙΘΕΙΑ ΚΟΙΝΩΝΙΑ ΝΑ ΒΑΛΟΥΜΕ ΤΗΝ ΑΓΑΠΗ ΜΕΣΑ ΜΑΣ!ΚΑΙ ΑΓΑΠΗΣΤΕ!!!!....
JellyMuffin.com

Τρίτη 21 Αυγούστου 2012

Ο «ΦΟΒΟΣ» ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΓΙΑ ΤΗΝ ΑΘΑΝΑΣΙΑ ΤΟΥ ΑΝΘΡΩΠΟΥ




«καὶ νῦν μή ποτε ἐκτείνῃ τὴν χεῖρα αὐτοῦ καὶ λάβῃ ἀπὸ τοῦ ξύλου τῆς ζωῆς καὶ φάγῃ καὶ ζήσεται εἰς τὸν αἰῶνα.»

Γέννεση, Κεφ. Γ΄


Εξαπέστειλε λοιπόν, Κύριος ο Θεός τον Αδάμ εκ του Παραδείσου «μή ποτε ἐκτείνῃ τὴν χεῖρα αὐτοῦ καὶ λάβῃ ἀπὸ τοῦ ξύλου τῆς ζωῆς καὶ φάγῃ καὶ ζήσεται εἰς τὸν αἰῶνα.». Δεν θα υπήρχε πιο δυστυχισμένο πλάσμα από ένα πλάσμα νεκρό πνευματικά και αθάνατο σωματικά, που θα περιέφερε την πνευματική του γυμνότητα και το κενό της ψυχής του στους αιώνες.
Ο Θεός έδιωξε τον Αδάμ από τον Παράδεισο για να μη συγκαλυφθεί το φοβερό γεγονός του πνευματικού θανάτου που έφερε στον άνθρωπο η εχθρότητά του προς τον Θεό. Για να μην ξεγελάσει τον άνθρωπο η παραδείσια τρυφή και η αθανασία και δεν καταλάβει ότι έχασε το κυριότερο που είχε μέσα στον Παράδεισο: Τον ίδιο τον Θεό, το ασύγκριτο και άπειρο αγαθό, που κανένα δημιούργημά του, οσοδήποτε τέλειο, δεν μπορεί να αντικαταστήσει, και που δίνει νόημα και χάρη σε όλα τα δημιουργήματα του Παραδείσου. Επέτρεψε ο Θεός τον θάνατο και την διάλυση του σώματος σαν απτή εικόνα του θανάτου της ψυχής, που είναι αόρατος στα πεσμένα μάτια των ανθρώπων.
Αυτή η συνειδητοποίηση της μηδαμινότητάς μας είναι προϋπόθεση της δίψας για τη σωτηρία μας. Ο άνθρωπος έπρεπε, σαν ελεύθερο ον, να είναι συνεργάτης του Θεού στην απολύτρωση και η σωτηρία έπρεπε να έλθει σαν απάντηση στον πόθο του ανθρώπου. Έτσι η εξορία από τον Παράδεισο και η απομάκρυνση από το δένδρο της ζωής εντάσσεται στην Οικονομία της Σωτηρίας.
Δεν θα καταλάβουμε ποτέ το μυστήριο της Οικονομίας της Σωτηρίας, αν δεν αντιληφθούμε ότι ο βαθύτερος σκοπός είναι η αλλαγή του ανθρώπου και όχι η αλλαγή του Θεού, ότι αυτό που επιδιώκεται είναι η γιατρειά του ανθρώπου και όχι η ικανοποίηση κάποιας ανθρωπομορφικής Θεϊκής δικαιοσύνης. Η οικονομία της Σωτηρίας δεν επιδιώκει την καταλλαγή του Θεού προς τους ανθρώπους με τιμωρίες και εξιλαστήριες θυσίες που ικανοποιούν δήθεν τη δικαιοσύνη Του. Όλα γίνονται για τη γιατρειά του ανθρώπου και για την επάνοδό του στο δρόμο που οδηγεί στην ομότιμη συμμετοχή στη Θεία Ζωή, που ονομάζεται θέωση.



Αριστερά: Βλάσσης Γ. Ρασσιάς, «Ες Έδαφος Φέρειν…Υπέρ της των Ελλήνων νόσου/3», β΄ έκδοση επαυξημένη, Εκδ. Ανοικτή Πόλη
Μέσο:: Ξύλινο κεφάλι προχριστιανικού ξόανου σλαβικού θεού, που ανακαλύφθηκε σε λίμνη της Πολωνίας «θύμα» του εχριστιανισμού των Σλάβων. (Πηγή: Περιοδικό Ιχώρ, τεύχος 42, άρθρο «Η Ελληνική συμβολή στον εκπολιτισμό ‘πασών των Ρωσιών, Βασίλης Μισύρης σ. 73)
Δεξιά: Ξόανα των Σαμόα (Πηγή Φώτο: Περιοδικό Ιχώρ, τεύχος 25, άρθρο «Οι Διάλεκτοι του Συμπλέγματος των νήσων



Συμπεράσματα


Βάση των ανωτέρω είναι χρήσιμο να εννοηθούν απόλυτα ορισμένες αλήθειες προς διαλεύκανση πράξεων, τακτικών και καταστάσεων:

1. Ο Ιησούς προσπάθησε να επιτύχει όλα εκείνα εις τα οποία απέτυχε ο Αδάμ και η Εύα, δηλαδή την θέωση του ανθρώπου.
2. Διαφαίνεται η σημασία της προσευχής εις τον Θεό, ως επαναφορά της κίνησης του ανθρωπίνου νου από τα κτιστά εις το άκτιστο. Εις την προσευχή αντιτίθενται σχεδόν άπασοι  οι αισθητοί πειρασμοί, τους οποίους ο ενασχολούμενος πρέπει να μάθει να ξεπερνάει σιγά σιγά. Οι νεοειδωλολάτρες διαρκώς αντιπροτείνουν στην προσευχή την ύλη και συνεπώς τα αισθητά, ως άλλοι «διάβολοι», επιθυμώντας την προσκόλληση του ανθρωπίνου νου εις τα υλικά αγαθά και μόνο. Οι δε θεοί τους, όντας υλικοί κατά τις διδασκαλίες τους, φυλακίζουν περισσότερο τον άνθρωπο σε αυτά, σκλαβώνουν και πλανούν παρά ελευθερώνουν προς συνάντηση του Πνεύματος του Θεού.
3. Οι προσπάθειες αποβολής της σημασίας των αισθητών δια μέσω νηστειών και εγκρατειών, παράλληλα και με την προσευχή, οδηγούν εις την ενατένιση ξανά του Θεού, όπως αυτή τελούνταν προπτωτικά. Ακράτεια, γαστριλαιμαργίες, τάση για διαρκή υλική «ευτυχία» απομακρύνουν από τον Θεό και δυσχεραίνουν την θέωση,
4. Απόρριψη του ηθικού νόμου του Θεού (εν αρχή 10 εντολές και μετά την Κ.Δ.) με παράλληλη αποδοχή ηθικοδιδασκαλίας παθιασμένων ανθρώπων και άλλων θρησκειών ή αθεϊστών, επιφέρει την ακολουθία νόμων μη θεϊκών και μη απολύτων που υπόκεινται εις την πτώση («ἔσεσθε ὡς θεοί, γινώσκοντες καλὸν καὶ πονηρόν».), δηλαδή «κατασκευάζοντες καλό και πονηρό» δηλαδή την ιδιωτική κατασκευή ηθικής σύμφωνα με τα πάθη και τα αισθητά και όχι σύμφωνα με την θέωση. [Παρατήρησε πως κάθε φορά που προσπαθείς να πράξεις αυτά που σου λέγει η Εκκλησία, πολλές φορές υπάρχει κάποιος που την τάδε ή την δείνα εντολή «δεν την θεωρεί σωστή» ή πως η «τάδε πράξη δεν είναι κακό να την κάνεις επειδή νιώθεις ωραία» με παράλληλη προτροπή όπως αποφύγεις την ηθική της Κ.Δ. και αποδεχθείς και ακολουθήσεις αυτό «που σου αρέσει να κάνεις» παρά αυτό που είναι για τον Θεό καλό να κάνεις]
5. Οι νεοειδωλολάτρες είναι αντίστοιχοι του όφη του παραδείσου. Ο όφις απέσπασε την προσοχή των Αδάμ και Εύα από τον Θεό και τους έριξε στα αισθητά μονάχα. Οι νεοπαγανιστές προσπαθούν να σταθούν εμπόδιο εις την προσωπική θέωση του καθενός, μιας και πολεμούν όχι μόνο τον Θεό και την ενατένιση προς Αυτόν δια μέσω της προσευχής, αλλά μάχονται μετά μανίας τον μοναχισμό [κυκλική κίνηση νου] και δηλώνουν υπέρμαχοι του σεξ, του μεθυσιού και όλων των αισθητών, προσπαθώντας να εγκλωβίσουν ή να συνεχίσουν να κρατούν εγκλωβισμένους τους ανθρώπους εις τα αισθητά.
6. Ως λέγεται και εις το άνω βιβλίο, αλλά όπως λέγει και ο Παύλος, η ειδωλολατρία έχει ποικίλες εκφάνσεις οι οποίες δεν ανήκουν όλες εις τον χώρο της θρησκείας. Υλισμός, καταναλωτισμός, πληθώρα αγαθών, μαραθώνιες διασκεδάσεις σε κέντρα τελούν ως βαρίδια του πνευματικού αεροστάτου. Το αερόστατο φορτώνεται και μένει «κάτω». Ο Εκκλησιασμός ως συμμετοχή εις τα μυστήρια αλλά και ως εικονική και μόνο συνάντηση των αγιογραφιών και των εικόνων του θεανθρώπου, αποτελούν αέριο ήλιον για το αερόστατο, ενώ η Εκκλησιαστική μουσική προς αντιστάθμισμα της μονομέρειας της εμπορικής μουσικής που οδηγεί διαρκώς σε πάθη και ενθύμιση του υλισμού, επιφέρει ως αντίπαλο δέος την ενθύμηση του Θεού εις την καρδιά του πιστού.



Δεν υπάρχουν σχόλια:

Δημοσίευση σχολίου

LinkWithin

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...